Yayoi Kusama

“If you can stop the Vietnam War, I will give you my body.”

Kusama sent an open letter to then-US President Richard Nixon.

There was a little girl who was physically abused by her mother and ordered to spy on her father and his mistresses.

There was a girl who sewed a parachute in labor service and heard the explosion of B29 and the loud air raid in the sky.

From around the age of 10, she began to see the illusion of polka-dotted fields, and began to continue drawing it like a guardian tag.

She decided that the only way to protect herself was to surround her with these polka dot bills like a barrier. What did she try to protect herself from?

It's a society.

A society in which a man's phallus dominates a woman, a society in which the strong enslave the weak using war.

She was scared and couldn't help it.

"If I stop drawing polka dots, they'll rob me of the gaps that aren't drawn. If it weren't for art, I would have been dead."

Eventually she escaped from Japan because she couldn't stand such a cramped, enslaved, feudal female contempt society. It was when she was 27 years old.

In the 1960s America was full of avant-garde art, and Donald Judd was in the same building as her.

New York, which was crowded with big artists, was in a heated state.

There, Kusama caught fire. Immediately she emerged in the group like a fish released into the ocean.

In other words, for Kusama, drawing was to live. Isn't there such a strong motive?

"I'm betting my life. I can't take care of my likes and dislikes."

After losing her beloved partner Joseph Cornell, she returned to Japan in 1973.

However, apart from New York, where she was able to reveal her true intentions and easily isolate herself from the witches, Kusama, who was not treated as an artist in Japan, chose a mental hospital as the only evacuation site in her homeland.

There she is safely locked out of society and "confined".

Foucault's thoughts, "We needed to create madmen to prove that we were normal," are right.

During the Renaissance, when human recovery was taken seriously, madness was rather respected by society as a positive phenomenon.

This is because a madman is a person who makes us realize the idea that we cannot reach the realm of God by reason.

Only those who are out of the ordinary can approach God's reason.

Bosch and Bruegel also portrayed "madness" as the inevitability of death and the insaneness of the universe.

No matter how much society tries to maintain order and manage people, there are limits.

Madness has the power to scoop up the truth that has fallen out of control.

In this way, madness fills in the missing parts of the "human face" in modern times and regains us the whole human being.

That is why Kusama's work continues to shake our soul.

「もしベトナム戦争を止めて頂ければ、あなたに私の体を差し上げます。」と草間は当時のアメリカ大統領ニクソンに公開書簡を送りつけた。

母親から肉体的虐待を受け、更に父親と彼の複数の愛人のスパイをするよう命じられた幼女がいた。

勤労奉仕でパラシュートを縫い、上空にＢ29の爆音とけたたましい空襲を聞いていた少女がいた。

10歳位から既に彼女は水玉模様の野原の幻想を見るようになり、それを守護札のように描き続けることが始まる。

彼女には、これら水玉というお札で周りを結界のように囲うことが身を守る唯一の手段と思い定めた。彼女は何から身を守ろうとしたのか？

それは社会だ。

男のファルス(phallus)が女性を支配する社会、戦争を使って強者が弱者を隷属させる社会。

彼女は恐わくて仕方なかったのだ。

「もし水玉を描く事を止めてしまえば、描かれていない隙間から奴らは私の体を奪ってしまう。もしアートが無かったら、とっくに私は死んでたわ。」

やがて彼女はそんな日本の狭苦しく、隷属的、封建的女性蔑視の社会に耐え切れず、日本脱出。彼女が27歳のときだった。

60年代アメリカは前衛アートが真っ盛りで、彼女と同じ建物にもドナルド・ジャッドが居た。

ビッグ・アーティスト達がひしめいていたニューヨークは加熱状態だった。

そこで草間は火がついた。たちまち彼女は大海に放たれた魚のようにグループの中で頭角を現していった。

つまり草間にとって描くことは生きることだったのだ。これ程強力な動機は無いじゃないか？　

「私は命を賭しているのよ。好きや嫌いなんてのんきなことやってられないわよ。」

最愛のパートナー、ジョゼフ・コーネルを亡くした彼女は1973年に日本へ帰国。

だが、彼女が本音をさらけ出すことが出来、難なく魔手から身を隔離できたニューヨークから離れて、日本では芸術家としては相手にされなかった草間が故国で選んだ避難場所は精神病院しかなかった。

そこでは彼女を安全に社会から締め出し「監禁」してくれる。

「自分達が正常であることを証明するため、狂人たちを作り上げる必要があった」、と言うフーコーの考察は 正鵠を得ている。

人間復興を真剣に見据えたルネサンス期には、狂気はむしろポジティブな現象として社会で尊重されていた。

なぜなら、狂人とは、理性によっては神の領域には到達できないという思想を実見させてくれる存在だからだ。

常軌を逸した者のみが神の理性に近づけるのだ。

ボッシュやブリューゲルも、死の不可避性、宇宙の不可知性として「狂気」を描いた。

幾ら社会が秩序を保ち人を管理しようとしても限界はある。

狂気は管理しきれずにするりと零れ落ちた真実を掬い取る力を持っている。

こうして狂気は現代に「人間の顔」から欠落した部分を埋めてくれ、私達に丸ごとの人間を取り戻してくれる。

だからこそ草間の作品は我々の魂を揺さぶり続けるのだ。