Yo y la naturaleza - 私と自然

Vine a España simplemente para investigar las materiales de pintura y sus procedimientos,

Yo quería saber ansiosamente los componentes de las pinturas que utilizaba. Porqué las pinturas clásicas tienen todavía más lucidez y solidez que las pinturas impresionistas. En una palabra, “pureza”.

Empecé a hacer mi propia pintura con pigmentos y medios, y preparar el lienzo con cola de conejo y blanco de España consultando libros. Aún así no quedando satisfecho, me marché de Japón.

Tras llegar a Madrid, los primeros años, yo casi vivía en el Museo del Prado. No me cansaba de mirar y copiar sus cuadros.

Me di cuenta de que existe un hilo continuo desde la pintura de Altamira hasta la última tendencia de hoy en día, y llegué a la conclusión de que la historia del arte es una historia de la vanguardia.

Las obras que presentaba cada artista eran en su época muy renovadoras, y la gente no entendía bien su valor al principio.

Pues, así me interesé por el movimiento vanguardista por aquel entonces, en el año 1985.

Participé en los talleres de Arte actual que organizaba el Círculo de Bellas Artes de Madrid.

Empecé a exponer mis obras en varias galerías españolas.

Originalidad

Recientemente, al tener más oportunidades de irme desde España a varios países para montar exposiciones de intercambio, poco a poco me doy cuenta de que la misma obra de arte da una impresión diferente en cada país.

Aún así, la originalidad de un artista, aunque cree que lo es en su lugar, no tiene autenticidad segura cien por cien en otro lugar.

Mucho más todavía, si uno no tiene contacto físico con otros artistas, acaba produciendo obras con técnicas convencionales sin originalidad alguna, apoyada sólo por sus experiencias personales.

Porque la originalidad nace a partir del contacto y la comunicación con otras personas. Es decir, por el proceso de expresar sus experiencias y reconocer claramente la diferencia entre sus experiencias y las de los demás.

Así uno puede conseguir saber conscientemente como es uno mismo.

Las experiencias que aquí menciono son las sensaciones generales emitidas a través de los hechos.

Y, cuanto más número de personas de diferente cultura con quienes compartes las experiencias, su originalidad obtiene una universalidad más solida.

Creatividad

Cuando nos encontramos con una pieza extraordinaria de arte, sentimos que algo entra en nuestra parte más profunda y nos hace daño.

Según dicen los científicos, el cerebro entonces se ve obligado a hacer una reorganización general mediante la recepción de esa nueva experiencia y no puede hacer frente a ello en el marco de la cognición tradicional.

Como resultado de dicha reorganización, algo nuevo es creado. Este proceso se puede llamar la creación.

Se podría decir que la diferencia entre nuestro sistema cognitivo y el mundo real es un alimento para que seamos creativos.

Por eso, tenemos que seguir sintiendo esa diferencia y recibir la herida profunda, causada por el daño.

Necesitamos estar relacionados con el exterior, o sea, con el mundo.

Sin encontrar la brecha uno no puede recibir el estímulo necesario para la creatividad.

De hecho, a veces no podemos saber lo que pensamos de verdad hasta que no hablamos con alguien.

Expresarnos es una manera de conversar con nosotros mismos.

Porque pensar, expresar y percibir lo expresado completa un ciclo del reconocimiento de sí mismo.

Cuanto más grande es la brecha entre lo que pensamos y lo que expresamos, más aumenta la posibilidad de poder crear algo nuevo y de poder cambiar uno mismo.

Crear una obra es una manera de saber lo que estamos pensando.

Y naturalmente, habrá una brecha entre lo que queríamos hacer y lo que está hecho.

Es fácil reducir el tamaño de la brecha: basta sólo hacer lo que se pueda o repetir lo que se hace siempre.

Pero eso no es creación, sino producción.

Sin embargo esa brecha mencionada se reduce cada vez más por la tecnología. Y cada vez más carece de las ocasiones de mantener las conversaciones personales y directas.

Estamos sumergidos en el mar de informaciones manipuladas por la ola de la globalización.

La vida en sí tiene que ser esencialmente simple y armoniosa.

Sin embargo si queremos analizarla solo con el conocimiento, se convierte en algo muy complicado y confuso.

Por mucho que contemos con la ayuda de la ciencia y la tecnología, no podemos aclarar el misterio que tiene la vida.

Pero, ¿cómo nos parecerá si tratamos de contemplar la vida no desde fuera sino desde dentro, entregándonos a la corriente de la vida para sentir directamente el latido auténtico que hay detrás de las cosas?

Cómo¿?

Tras investigar la historia del Arte Contemporáneo llegué a conocer a un artista clave que me dio la pista para encontrar el camino que buscaba.

Este artista dice

“Me enfrento al lienzo como un labrador a su tierra. Cultivo, siembro, riego y abono. El lienzo en sí, poco a poco, empieza a tener un sistema orgánico y se va convirtiendo en un cuerpo con vida. Yo la contemplo, y a veces le dirijo la palabra, le ayudo un poco a crecer, y nada más.

No tengo miedo de hacer cambios, destruir la imagen, etc., pues la pintura tiene una vida en sí misma. Trato de que ésta surja. Sólo cuando pierdo el contacto con la pintura, el resultado es una confusión. Si no, es pura armonía, un fácil dar y tomar y la pintura sale muy bien1”

Este artista se llama Pollock, Jackson Pollock.

Quíen es Pollock¿?

fue un influyente artista estadounidense del expresionismo abstracto. Uno de los pintores más importantes del siglo XX.

Pollock observó las demostraciones de pintura de arena, de los indios del Oeste en la década de los 40. “Pintura de arena” es practicada no solo por los nativos americanos sino también por los monjes budistas tibetanos.

Los indios del Oeste creen que una vida humana normal tiene que estar en la totalidad.

Cuando la armonía es perturbada, el universo deja de funcionar correctamente.

Con el fin de plasmar la historia en la que el hombre y la naturaleza han llegado a la armonía, ellos cantan, bailan y realizan la pintura de arena.

Los monjes budistas del Tíbet realizan pintura de arena también con el fin de encarnar el concepto del universo en armonía conseguido por la memoria y la meditación.

Dicen que en los tiempos antiguos, la civilización del Tíbet fue transmitida a los antepasados de los indios del Oeste.

O sea, en las pinturas de Pollock, por la primera vez en la historia del arte, el arte occidental encuentra con el arte oriental igualmente en el mundo espiritual.

Pinturas de arena por budistas tibetanos componen generalmente mandalas.

El Mandala es la Visión adquirida por el sumo sacerdote Budista por la meditación.

El proceso de construcción dura varios días, y el mandala se destruye poco después de su finalización.

Esto se hace como una herramienta de enseñanza y metáfora de la "transitoriedad” de todos los fenómenos del Universo.

Está representado el universo. El universo es un microcosmos que es el hombre.

Todo es el individuo, e el individuo es todo.

Ya que el mundo es una sola unidad, aunque parece que todos los individuos se están moviendo en pedazos, en realidad están sincronizados.

mandala≒las mónadas

El universo dentro del cuerpo, el cuerpo que comunica en el fondo con el universo.

Este concepto del Budismo ha sido precisamente el tema que viene persiguiéndome sin cesar pero yacía en mi subconsciencia desde que yo partiera de Japón y llegando a España donde encontré de nuevo este concepto.

En el libro sagrado del Budismo “Hannya-Shingyou” la verdad del Universo está expresada con tan sólo ocho letras japonesas, “SHIKI SOKU ZE KUU” y “KUU SOKU ZE SHIKI”. ”

Todo es vacio” y “Vacio es todo”.

“Kuu” o vacio

Nosotros queremos mantener todo lo que poseemos hasta el último día de la vida.

En su extensión, el deseo es de estar joven y sano para siempre, y no morir. Y la obsesión de querer existir eternamente.

Gracias a estos deseos, la ciencia y la medicina se han desarrollado.

Sin embargo, este libro sagrado dice que todo lo que hay en este mundo no cesa de cambiar.

Es porque, todo es interdependiente, no hay nada independiente por sí mismo.

El hecho es que vivimos en un mundo que es como si fuera la tela tejida por causas y efectos, que se llama “Engui”.

Todo está en el flujo del cambio. Es imposible de que uno permanezca sin cambiarse él sólo.

Donde, la sustancia no existe de forma fija ni permanente, es decir no tiene esencia.

Este concepto cómo influiría en el mundo del arte ¿?

En el occidente la pintura formaba parte de la ciencia, y se ha desarrollado sobre la posibilidad de cómo analizar y controlar la naturaleza.

Su objetivo de la pintura desde el Renacimiento, era reemplazar exactamente el mundo tridimensional por un plano de dos dimensiones eliminando los elementos aleatorios e incontrolables, es decir la naturaleza.

En cambio en el Oriente pintar en sí era fusionarse con la naturaleza.

A los pintores les bastaba de utilizar solo los pinceles, la tinta china y el papel de arroz, que son materiales sumamente difíciles de controlar, el pincel que no se dibuja bien las líneas rectas.

Tinta china se hace en las formas aleatorias sobre papel de arroz.

Porque la tinta china desdibuja incontrolablemente (naturalmente).

Si uno pinta con duda, vacilación, euforia o tristeza, sus sentimientos (el estado de ánimo) serán reflejados claramente sobre papel.

Es una experiencia de jugar con la naturaleza como el reflejo de la mente, es una experiencia covalente con la naturaleza misma más que copiar la naturaleza.

Así en el Oriente pintar era el acto de leer la señal que viene del cuerpo.

En otras palabras, era el método de localización de la mente.

Y la mente tiene extensión infinita de la naturaleza.

5 abril, 2014

私がスペインにやって来たのは、元々は絵の具の材料研究とその絵画組成の研究の為でした。

使っている油絵の具と言うものの正体を知りたかたのです。というのも、印象派の絵に比べて古典絵画には堅牢さと輝きがあったのです。一言で言えば絵の具自体の「純粋さ」です。

日本で入手できる技術書で調べて、自分なりに顔料と油を練って油絵の具を作り、キャンバスも麻布に膠と胡粉で作っていました。

1982年にスペインのマドリッドに着いて　

最初の４年間ほどはプラド美術館に通いつめ、飽きることなく作品を観察し、模写を続けました。

こうして本来の絵の具研究とその使用方法は序所に解明されていきました。と、同時にアルタミラの先史時代の洞窟絵画から今日のアートシーンを繋ぐ一本の糸の存在が見えてきたのです。

そして絵画の歴史というものは前衛の積み重ねの歴史であるという結論に至りました。

その時代を代表するアーティストは実はその当時は大変な革新者であったのです。その価値が人々が理解するには時間を要したのです。

こうして私は1985年頃より前衛という流れに入っていきました。

当時マドリッドの美術家協会が主催していた世界的に著名で第一線で活躍しているアーティストを講師に招いての現代美術のワークショップに参加していき、同時にギャラリーでも私の現代美術作品の発表をギャラリーで始めていきました。

オリジナリティーについて

こうしてスペインを始めヨーロッパ、アジアの国々で展覧会をする機会が増えてきました。

面白いことに、展示する国が違えば同じ作品でも見え方が違ってくると言うことに気がつくようになったのです。

アーティストの所謂オリジナリティーというのも自分が住んでいる場所ではそうだと思っていても場所が異なればその確信が揺らいでくるのが感じらるのです。

さらには、他のアーティストとの接触がないと、本来のオリジナリティーとは程遠い、アカデミックな技術で流行を追った自分の狭い癖だけによる作品を作ることに終始するようになります。

というのも、オリジナリティー、個性というのは他者との触れ合いとコミュニケーションによって生まれてくるからです。言葉を換えれば、自分の考え方を他人に伝えるという行為によって他者の考えとの違いを明確にすることが出来るからです。そこから他者とは違う自分を意識するようになるのです。

そしてまた、それが多くの違った国のやはり多くの 文化背景が違った人たちとの意見交換がされるならば「個性」もさらに際立って普遍性を帯びてくるでしょう。

創造性について

私たちは、それまで見たことが無かったような素晴らしいアート作品に出会ったとき、自分の中の深い部分に何かが入り込み「やられた」といった撃たれたといった衝撃を受けることがあります。

科学者に言わせると、この瞬間、脳は初めてであった経験をそれまでの判断システムでは処理しきれず、新しいシステムの再編成を強いられるそうです。

その再編成の結果として、新しい何かが創られる。この過程そのものが「クリエーション、創造」と呼べるのです。つまり、従来の処理システムと直面する現実とのギャッップが「創造」的であるためには不可欠であると言えます。

だからこそ、「創造的」であるためには常にそのギャップを感じ、傷を受け続けること、またそのためにも、外部世界と常に関係をもつ必要があります。

そのギャップと出会い必要な刺激を受けない限り「創造性」は生まれてきません。

事実、誰かと話すことで、実際私たちは自分が何を考えているかが分かってくることがあります。

頭の中で考えていることとそれを口にしたりして表現すること、そして表現されたものを確認することで初めて自分の認識システムが完成されるのです。

そしてその考えていたことと表現されたものとの間に開き、つまりギャップが大きければ大きいほど新しいものが生まれてくる可能性も増えていき自分が変わる契機が導かれます。

当然ながら、自分がやろうとしたことと出来たものの間にはギャップがあるでしょう。

「失敗したことが無い人は、一度も新しいことを試みたことが無い人だ。」アインシュタイン。

こうしたギャップをなくすことは簡単です。

確実に出来ることを繰り返していれば良いのです。

しかしそれは、「創造」でなく「製造」です。

しかしながらこのギャップはテクノロジーの発達により小さくなりつつあります。と同時に、というかパーソナルで直接的な会話の機会が無くなっていくのもそれを助成しているといえます。

グロバリゼーションの波に伴い処理しきれないくらいのおびただしい量の情報に埋まって我々は生活しています。人生はシンプルで調和的であるはずです。

しかしそれを知識で測り分析しようとすると複雑で調和を欠いたものになります。

どんなに科学とテクノロジーの力をかりてもこの人生の神秘性は解明されません。

しかし、人生を外からでなく中から眺め、人生の流れに飛び込みその躍動を直に感じられたらどうでしょうか？

そしてその方法は？

ジャクソン・ポロック

現代美術の歴史を調べているうちにその方法にヒントを与えてくれるアーティストの存在に出会いました。

彼は言っています、

「私は土地を耕すようにキャンバスに向かいます。土を掘り起こし、種をまき、水や肥料を与える。

私は絵のイメージを変更したり壊したりすることを恐れません。絵自体に生命があり、私はそれを手助けしているだけです。それより絵がだめになるのは絵との信頼関係がなくなるときだけで、それさえあれば、与えたり貰ったりの純粋なハーモニーが生まれ、絵は旨くいくのです。」

この作家の名前はジャクソン・ポロックといいます。

アメリカのアートに非常に影響力をもった抽象表現主義のアーティストです。20世紀のアートシーンでもっとも重要なアーティストの一人です。大原美術館にも彼の作品が収蔵されています。

ポロックは1940年代に西部のインディアンが「砂絵」を制作するのをを見たことがあります。

この「砂絵」というのはアメリカン・インディアンだけでなくチベットの仏教の僧侶の間でも行われています。

アメリカン・インディアンは通常の人間の生命は常にその全体性が保たれているべきだと信じています。

そのハーモニーが失われる時、宇宙は正常に機能しなくなるのです。

その時には、人と自然がハーモニーを持つに至った物語を思い起こすために、彼らは歌い、踊り、そして「砂絵」を描くのです。

方やチベットの僧侶も記憶と瞑想によって得られた宇宙の調和のイメージを表現するために「砂絵」を描きます。

古代に、チベットの文明はベーリング海を渡りアメリカ・インディアンに伝えられたと言われています。つまり、ポロックの絵画の中で、アートの歴史上初めて精神世界において西洋と東洋が出会ったのです。

チベットの僧侶による「砂絵」は一般的に「曼荼羅」の形をしています。

「曼荼羅」は位の高い僧侶が瞑想によって得られたビジョンです。

その制作には数日が要されるにも関わらず「曼荼羅」は完成後に壊されます。

それはこの宇宙にある諸々の存在の「はかなさ」への比喩と教えを伝えるためです。

そこに描かれているのは宇宙であり、人間という小宇宙です。

「全ては個であり、個は全てである。」

宇宙が一つのまとまりであるなら、個々の存在がばらばらに動いているようでも実際はシンクロナイズされて動いているのです。

曼荼羅≒モナド

「体の中に宇宙があり、体は宇宙と深いところで コミュニケーションしている。」

この仏教の観念はまさにずっと日本を離れてからも私の無意識の中に横たわり絶えず気になっていたテーマで、スペインに着いてから新しく浮上して来ました。

「般若心経」の中に宇宙の真理を説いてある有名な箇所「色即是空、空即是色」があります。

空の思想　色即是空空即是色　物質は空なのだ

私たちは自分の所有しているものを死ぬまで持っていたいと望む。

その延長上にある欲望が、ずっと若く、健康でいたい、死にたくない。自分が永遠に存在することに執着する。

そのお陰で科学や医学が発達してきた。

しかしこの世界の全てのものは諸行無常であって、常に変化し続けている。

それは世界すべてのものが相互依存関係にあり、それだけで独立しているものが無いからです。

一見自分一人の力だけで独立して生きているような気がしても、実は原因結果の網目によって織り成された布のような世界に生きている。

それを縁起という。

すべてのものは流れ去っていく。自分だけ変化せずにいることは不可能。

物質は固定的、永久的に存在しない。物質の本質は無い。

この世界に生じたり、滅したりするのは、何かが有るからではなく「空」だから可能になる。

西洋の絵画は科学であり、いかに自然をコントロールするかで発達してきた。西洋絵画はランダムでコントロールできない要素、つまり自然を排除して、三次元の世界を正確に二次元という平面に置き換えるかが問題だった。

フレスコ画、テンペラ画を経て油彩、アクリル画を生み出し、写真の誕生からコンピュータ・グラフィックス・アートへ辿り着く。

東洋では絵画とは自然になりきることであった。

一方、東洋ではコントロールすることが難しい墨と滲む紙、そして直線が引きづらい筆をあえて選んだ。たっぷりと墨を含む筆先が手漉きの紙に触れて静かににじみを含んで形が作られていく。

墨は紙の上でランダムな形を作る。それは自然そのものである。

もし、ためらいや感情の起伏がいあればただちにそれは紙の上に現れる。

それはまさに心を反映させて自然と戯れる経験であり、自然を写すのではなく自然との共生である。

このように東洋において描くことは体から発信される信号を読み取る行為であった。

言葉を換えれば心の所在を確かめる方法「内観」であり、心は自然という無限の広がりを持っている。